Международный аналитик Хавьер Боррас-Аруми (Javier Borràs Arumí) опубликовал 22 августа 2026 года в каталонском издании Diari ARA колонку, в которой предлагает переосмыслить современную политику Китая через призму даосизма — древней китайской философии, тысячелетиями существовавшей в тени официальных идеологий.

Автор отмечает, что о Китае принято говорить как о «конфуцианской нации»: на протяжении веков конфуцианство было государственной идеологией империи, а сегодня на смену ему пришёл марксизм. Однако, по словам Борраса-Аруми, помимо конфуцианства и легизма Хань Фэя, оправдывающего авторитарное правление, в китайской мысли всегда присутствовал даосизм — «подземное, тёмное, текучее и постоянное течение», которое то уводило лучшие умы в отшельничество, то порождало народные восстания, свергавшие династии.

Аналитик проводит параллель между двумя философскими подходами: конфуцианство, по его словам, смотрит на мир как инженер, стремящийся решать проблемы и строить гармонию, тогда как даосизм — как старый крестьянин, доверяющий интуиции, наработанной годами опыта, и приспосабливающийся к дождям, ветрам и засухам, неподвластным человеку.

В своей колонке Боррас-Аруми формулирует «совет даосского мудреца» нынешнему правительству Китая: противостояние с США — путь к поражению, поскольку империи возвышаются и падают сами собой, нужно лишь терпеливо ждать; лучшее правительство — то, которое остаётся незаметным и позволяет народу развиваться естественно; управление через законы, принуждения и моральные назидания контрпродуктивно и ведёт к лицемерию.

«Если бы даосский мудрец сказал это, правительство, скорее всего, не стало бы его слушать. Мудрец удалился бы, улыбаясь и храня молчание. И продолжал бы вечно шептать душам великих интеллектуалов и широких народных масс Китая, как делал это на протяжении веков», — заключает автор.

В качестве летнего чтения, вдохновившего на размышления, Боррас-Аруми называет «Даодэцзин» и фрагменты из Чжуан-цзы — тексты, которые, по его словам, «нужно читать как стихотворение: останавливаясь на каждом слове и одновременно позволяя увлечь себя духу целого».